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关于《黑客帝国1》的读后感600字左右
关于《黑客帝国1》的观后感600字左右
也许在物质的世界里，我们无法随心所欲，但是在精神的世界里，我们可以成为上帝。只要相信。
从前我们真的以为天上有神，我们相信他，穷毕生之力侍奉他，并且相信在死后可以追随他。在这样的信仰中，神就真的存在。
不管科学如何发达，人都是感性的生物。真理是看不见，摸不着的，只有通过感知的解码，我们才能间接了解真理。物质世界是绝对真理的，也是人不能理解的，我们所说的看见，听见，其实是眼睛和耳朵提取的信息经过大脑的处理转化而成的感知性信息。难道我们可以认为狗和人闻到的气味是一样的吗？难道我们可以认为蝙蝠也和人类一样听吗？苍蝇的眼睛里的图像，会是人眼里的图像吗？同样的物质因为感知器官的不同以不同的方式解码。因为我们相信这种感知，所以它们是真的。
《黑客帝国1》的主旨就在这里。母体代替了我们固有的感官解码，而且因为我们相信它们，因此它们也就是真实的。一旦我们不再相信，它们就不再真实。吃下红色药丸，选择真相，尼奥走进真实的荒漠。原来的世界不再可信，一切在瞬间崩溃。
感觉并不真实存在，只是我们相信而已。相信自己痛苦，于是我们痛苦，相信自己幸福，于是自己幸福，相信憎恨，所以憎恨，相信爱，所以爱。在感觉的世界中，如果不相信，是不可能跳过万丈悬崖的。只是，相信本身是难以逾越的。尼奥第一次见先知时得到的答案其实是他自己的回答，直到死亡前，他都不是救世主。最后，屈尼蒂的话使他相信自己是救世主，这种相信才是尼奥成为救世主的直接原因。Believe thyself.
望采纳，谢谢。
黑客帝国观后感
黑客帝国观后感：
说实话，第一次看《黑客帝国》这部电影时，我并没有看懂，更不用说参透其中的内涵了，甚至一度相信电影中的“Matrix”概念，认为自己确实有可能生活在一个由电脑所制造的活生生的虚拟世界中。
影片中，墨菲斯问尼奥：“你是否曾做过这样的梦，梦中的一切真切得如同真实一样。要是你无法从这样的梦中醒来会怎么样？你怎么确定自己能分清楚梦幻世界与真实世界？”我同样也在问着我自己：我现在到底是在梦中还是清醒，到底是生活在现实还是生活在虚幻中？
这不禁让我联想到佛教中的“空”的概念，佛教告诉我们，世界的真相是空性的，不仅是世界，连我们自身也是空性的。《黑客帝国》中的主人公原来是芸芸众生的一员，像我们每个人一样，执迷于这个虚幻的世界里。就像佛教里说的，佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛。
我们大部分人都是没有觉悟的，因为我们只看到了名利两种东西，一心只追逐名利，反而将自己遗忘。但电影中的主人公尼奥不愿一辈子在名利的追求中从生到死，他开始怀疑这个世界的真实性，开始怀疑自己，怀疑一切。
尼奥通过网络发现了另外一个世界的存在，这个发现的过程其实也就是他觉悟的过程，这是一个痛苦的过程，他发现原来自己一直生活在虚幻之中，而真实的自己却在另一个空间里被束缚着，也就是说，即使你现在觉得幸福抑或痛苦，其实都是一种幻觉，因为你看到的一切都是电脑程序的设计，是你自己意识的一种创造。
所以，要想找回真正的自己，就要把眼前的一切都看空，即佛教中所说的“色即是空，空即是色”，真正的自己，是自己的本心。
我们的本心，像电影中尼奥的肉身一样，XX满了管子，固定在一个个小小的容器中，难以逃脱，如果不拯救出真实的自己，我们的本心将会一直被囚禁，遭遇一次次的痛苦的轮回，一直生活在假象之中。
最终，尼奥觉悟了，成为了“the one”（救世主），成为了佛，他看透了一切，认识到世界原本是虚幻的，就像一堆程序那样没有实际存在意义，就在尼奥觉悟的那一刹那，他拥有了不可思议的力量。
他可以控制子弹，爆发出神一般的法力，普通人生活在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当做真实，为程序所束缚。
影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以像电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。
当然从根本上说，尼奥的法力其实也是虚幻的，也是一种意识的产物，但是重要的是，尼奥在觉悟了之后，找回了自己的本心，用自己的智慧去拯救整个世界的芸芸众生。
影片中有一个令我印象十分深刻的场景：在祭司家中，一个小僧人盘腿而坐，眼睛十分明亮清澈，他能够将汤匙弯曲，但同时又说汤匙其实不存在，当他把汤匙举到尼奥面前时，我们在汤匙中看到了尼奥的映像，这个映像就代表着真实与透明。
这与佛教中所说的“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。”既然汤匙不存在，那么尼奥的映像同样不存在，这只是幻觉，同时暗示了影片所说的“Matrix”的所在。
总之，《黑客帝国》暗示了我们所认识的世界是幻觉，彰显了梦世界与真实世界的区别，强调了解放心灵的作用，这对于处在一个物欲横流的世界中的我们是十分有用的。
给我一篇读书笔记范文
读书笔记：《人性论》
□ 评/ 周智
休谟著，关文运翻译，商务印书馆出版。
休谟在《人性论》中认为，人的感觉是人的思想、认识观念的唯一来源，因此，人的认识对象只能限定在感觉经验的范围内。只有人感觉到的事物，才是真实的存在，而“物质世界”是无法感觉的，因此也是不存在的。
这很容易让人联想到《黑客帝国》，人在真实与网络之间行走，我们分不清自己是方程式还是血肉的人。获得四项奥斯卡奖的编剧伎俩早在1734年就已经被哲学家们玩得炉火纯青，在其后的康德、黑格尔、胡塞尔身上犹能看到这种痕迹。难怪奎田曾经说：在理论方面，我不认为我们今天比休谟遗留给我们的前进了多少。对于这个论点我们不应感到丝毫奇怪，因为今天中国的思考方式在某种程度上也没有超出老子和孔子的时代。
另一方面，由于“人只能认识感觉”，而对于感觉产生的问题，是人的认识所不能把握的，因此是不可知的。
这就是不可知论。（思科是技术的不可知论的拥趸——只是脑海中的闪念，并非与本文词义相关。）
培根早在十三世纪得知了火药的配方（当然这伟大发明是从中国传过去的），我们有理由相信，培根是欧洲最早接触到火药的人的之一，他在《艺术与自然的秘密杰作》中描述了火药的爆炸力。
接下来，培根做了一件很有意思的事——他把配方隐藏在一句怪异的拉丁文句子中，无人能解。后来，人们猜测他的意图是：培根无法对火药的出现作出价值判断，既然未来尚未可知，不妨将难题放在未来。直到十四世纪中叶，德国僧侣施瓦茨破译了培根的谜语，人类第一次拥有了超过其体力所及的破坏力。
这种类型的故事在历史上不止一次地反复上演，至今为止，人类就是在这种审慎的恐惧中前行的。人类对待任何一项改变世界的新技术：核能、计算机、克隆、GOOGLE……所持的几乎都是这种态度。举个例子，从2004年10月开始，美国AppliedDigital公司获得美国食品和药品管理局的批准，为大约1000名美国人的表皮下植入了RFID人体芯片，以便利用RFID扫描器获取个人特征。大部分人会认为这有点可怕，我也有点。
科学之于人类，仿佛理性之于道德，我们在两者之间挣扎而无法摆脱。可是休谟望着我们，冷冷地说：从理性的角度看待道德，本身就是错误的。